日本文化中有哪些外国人难以理解的特有概念？-那些年在日本留学的日子
「一期一会」
日本文化中独有的概念。最早是从日本茶道中引申出。其所表达核心思想是“很多际遇，一生可能只有一次。必须要真心诚意地去对待。”这个概念深刻地影响了日本的民族性格，甚至在现代日本人的日常生活中都有所体现。
这个文化概念来自日本茶道的开山祖师千利休。千利休是日本安土桃山时代的著名茶人，曾先后为织田信长、丰臣秀吉等战国名人服务。作为日本茶道的祖师，他没有著作传世，颇有些我佛释迦「不立文字」的遗风。在他弟子山上宗二所著的《山上宗二记》中的《茶湯者覚悟十躰》记载了利休对弟子们的身教。原文是：「路地へ入るより出でずるまで、一期に一度の会のように、亭主を敬畏すべし。世間雑談、無用也。」这就是一期一会这个概念的最早出典。中文大意为：「从进去通往茶室的小巷开始，到走出这条巷子。须一期一会地对茶会的主人心怀敬意。除此之外任何的杂念，都是无用的国术天歌。」第一次以「一期一会」的四字成语的形式出现，并把这种文化概念进行定义，则是在幕府末期的大老（官职。不是黑社会大佬）井伊直弼（高中课本里有个樱田门之变记得吧？下层武士们刺杀的就是他。）的茶道书作《茶汤一会集》中。「一期一会」这个概念源自茶道，随着茶道的发展流传，也开始深刻地影响着日本的文化与民族性格中。日本人对待生活中的任何事都充满着仪式感，珍重每一次邂逅，真诚地去对待身边的每一个人，认真去对待一茶一饭。受这种文化的影响日本的人对“毕业式”“成人式”等等「一期一会」一生只有一次的仪式也非常的重视。少女都会置办华丽的和服、华贵的发饰盛装出席。除了这些，一期一会观念还衍生出还有一个有趣的现象。由于一期一会观念的根深蒂固，日本人对「期間限定」、「季節限定」、「地域限定」这类限定品充满了执念，生怕自己错过了一期一会的限定精彩。一些商家已经把出限定品当成了固定的促销手段，销售额一上不去就出限定品，甚至有直接在滞销售产品上贴上「限定品」的标签来让人买，屡试不爽。五花八门的限定品在市场上几近泛滥，但消费者们还都乐此不疲地为商品上「限定」两个字埋单消费。
“你”的概念
语言是文化的重要外在表现。熟悉日语的人都知道日语里虽然根据各种各样的场合和地位，性别，当事人的情绪等等有特化的第二人称，但是没有普遍的第二人称指代。可以说“你”的概念是世界很多国家都有而日本没有，日本人不能理解的概念。这么回答可能看起来跟题主的问题正好相反。但是反过来，“你”概念的缺失和日本社会文化中一些特有的现象有很深的联系，比如错位的人际关系。这些现象不但外国人难以理解，而且对于不论是日本人还是外国人，都是很难注意到的。直接讲会比较不明白，先用日语跟别国语言对照举个栗子。假设面前有一个人叫田中，田中在跟一个人——我们用A来指代——对话。A问田中说“你要怎么办？”。用日文诱惑肌肤，这句话比较普通的可能是“田中くんはどうする？（田中君怎么办？）”，而用中文则会是上面写的“你要怎么办？”。这时，不管哪国的日语学习者都会被教导说要把“田中くんはどうする？”翻译成“你要怎么办？”，也就是把“田中くん（田中君）”当成各国语言里的普遍第二人称来翻译。而田中也会自然地理解对方是在询问自己的意思。之所以要把“田中君”翻译成第二人称，是因为如果直译“田中君要怎么办”会非常不自然，为了便于本国人理解而使用更符合目的语言的习惯表达（这又涉及到翻译理论中那个亘古的争论——符合原文习惯还是符合目的语言习惯）。但是，事实上这是一个陷阱。被翻译成“你要怎么办？”时被二次创作的这句话已经不是原来那句话了。二次创作的内容就是附加了原文中不存在的概念——普遍第二人称。而这句话真正的意思，就是“田中要怎么办红颜不寿？”这句模棱两可的话。“田中要怎么办？”这句话的不自然之处宛宛类卿，正标志着日本人际关系中的特殊之处。讲中文的人平常两个人说话的时候会用“你”“我”来互相指代对方。用“TA”或者人名来指代第三者。人们用“你”“我”在两人中间建立起一个封闭的通道，通过这个通道交换意见和感情。在“你”“我”关系中，两人互为你我，交流是双向的，地位是对等的。而“你”“我”这两个特殊的指示词将对方同其他人区分开了。在“你”“我”关系里的人，比起在这个关系之外的人，本身处在更亲近的距离上。日语中也有相印证的表达方式，即“俺とお前の関係”，说明这种关系中两个人的感情是很亲近的。但是不同的是，中文中“你”“我”亲密关系是普遍的，可以在任何两个人之间建立，日语的“俺とお前の関係”，与其说是某种交流模式，不如说是一种感情的表征（并且局限于男性之间）。反过来接着看日语。日语中因为没有普遍的第二人称，即使在向另一个人说话的时候也会使用名字作为对对方的称呼。假设在两人的对话中出现了第三个人，同样可以用名字作为对第三者的称呼。也就是说，交流中的两人对对方的距离，和一个第三者对TA们的距离是一样。扩大了讲，一个人在讲日语的时候，TA和周围所有人的距离都是一样的。TA不能和别人建立排他的，对等的，互动的亲密关系。同时这种关系也不是开放式的。这种关系是单向的。在使用名字指代对方的情况下，对方在不在其实对这句话的构造（即说话的人的思维）是没什么影响的。把田中从场景里拿掉，A说“田中くんはどうする？”这句话仍然是成立的。这句话是不需要对象的。“你要怎么办？”去掉对象的“你”就不能成立。考虑一个极端点的情况，所有的日语都可以看作是自言自语。被发出来的话是指向虚空小郑多彬，或者指向自己，而不是指向一个必须存在的特定的“你”(对方)。处在日语中的人和他人的关系是“我——所有其他人”，而不是“我——你”“我——他”“我——其他人”。回到开头说的“错位的人际关系”。日语基于以上的特性ca1303，不能建立起两人之间的亲密的关系。他国母语者可以通过语言和其他人建立各种不同层次的普遍关系，进入“我——你”关系之后更可以通过相互对等的交流建立更深的感情联系。但是日语无法建立这种联系。当外国人以为处在“我——你”关系之中时，实际上这种关系却是“我——他人”。两个处于日语关系中的人，无论有多么深厚的感情，对方都不会是那个和自己对等的，处在同样位置上的人。就像无论怎样相爱都不能结婚的人，对方始终都是不是“那个人”。对于女性来讲，连“俺とおまえの関係”也被剥夺，人生中唯一可能的亲密关系就是作为自己丈夫的那个男人。可悲的是，男人是女人的“あなた”，女人却不会是男人的“あなた”。今度 （こんど）意思有两个①这次，这回②下次，下回刚开始学日语的时候，这个词，让人无论如何都不能理解日本人的大脑回路是怎么长得。宗教观日本人在宗教信仰方面非常奇怪，『正月に神社、教会で結婚式、死んだらお経を唱えてもらう』（正月去拜神社，结婚仪式在教堂举行，死后请人念经超度）是日本人在信仰方面的真实写照。日本文化厅每年都会发布『宗教年鉴』，根据去年（2015）最新数据显示，日本各类宗教的总信徒数达到了1亿9千万，而总人口也不过1亿2700万(统计方法虽有有待商榷之处）。数据表明有很多日本人会同时信仰几个宗教，丝毫没有一般宗教信徒在信仰上的『排他性』。日本人可以在神社里祈完福，然后去寺庙里求签。更令人匪夷所思的是，当你问一个日本人，你的宗教信仰或者日本人信仰什么宗教时，大部分日本人都会回答你，自己或日本人是『無宗教』（没有宗教信仰）的。或许我们很难去理解一个在新年凌晨去排队参拜神社，在教堂或者神社举行婚礼，亲人死后都要在家里设置佛龛或者神棚的民族，为什么会说自己没有宗教信仰。日本独有的『神道教』可以追溯到古代日本，没有特定的创始人或鼻祖，也没有严格意义上的教义，认为自然万物里都有神的存在，人死后也可以成神。日语里的『八百万神』（やおよろずのかみ,万物皆神）充分体现出了神道教的精髓，这与基督教，伊斯兰教等有唯一敬拜神质检员培训，有严格教义的宗教有着极大的反差。以『自然信仰』，『民俗信仰』为基石的神道教在经历了『国家神道』等历史阶段的洗礼之后，在日本文化中扎根，不断沉淀，在潜移默化中，对日本国民的思想和行为产生了极大的影响。这也使得日本国民在接触基督教、伊斯兰教这种有着排他性宗教时，有着说不出的抵触感，或者也可以说，日本人心中的宗教观念本身与其他国家就有着很大不同。除了日本独有的神道教之外，6世纪传入的佛教对日本也产生了极其深远的影响。日本人对寺庙、佛像都有着高度的亲切感。念经超度、摆设佛龛等文化现象，也是在长久的历史演变中不断沉淀，逐渐传统化，风俗化的结果。神道教与佛教的交错影响，不断扎根，使得原本宗教化的东西逐渐风俗化，习惯化，再加上日本人本身就有的执着的『仪式感』，"不管对不对，先要和大家一样”的『群体意识』等因素的影响，拜神社、教堂结婚、摆设佛龛、寺庙神社祈福等看似是宗教活动的行为，已经日常化，习惯化。在日本人心中，只不过是找了个地方举办了一场婚礼，庆祝了一下新年，找了个东西摆放了下亲人的骨灰，顺便祈求已经死去成神的亲人，能够看护在世人的安康而已。也或许，跟很多中国人过年贴灶王爷相龙凌音，贴门神一样，与其说是信一件东西，不如说是一种习惯，根本上升不到信仰的高度。更何况，到底何为信仰，日本人心中或许也有他们自己的解读。所以，在外人看来，日本人一生在各个宗教中穿梭，进行各种宗教活动的实质，或许只不过是一种传统，一种习惯，一种仪式感。日剧中主人公早上醒来，睡眼蒙松，便去佛龛前跪拜，并不是自己有多么地信仰佛教，而只是简单地缅怀下死去的亲人，顺便祈求保佑自己的平安罢了。也许这样理解，多多少少会明白一点，为什么大部分日本人，貌似在进行着各种有着宗教仪式感的活动，却还说自己没有宗教信仰了。地区限定一般人的思维观念里，一种产品开发出来，市场反应好的话相聚耶稣的家，会进一步拓宽销售渠道，扩大受众，增加销售额，来达到利益最大化。而在日本，尤其在点心零食等食品行业，最常见的却是『地区限定』。某件产品只能在某个地区买得到，出了这个地区，您再有钱也不行。日本人试图通过这种方式来建立起自己的品牌，并能够持续保护好、发展好自己的品牌文化，让自己的产品能够成为一个地区的代表，一个地区的门面。北海道是日本的食品大户，很多有名的伴手礼品牌都发源自北海道，成长在北海道，并且只能在北海道买到。死亡美学富士相机的一个户外广告，英巴图叫《美与逝》。半夜在公交站广告牌看到还是惊了一下。大概只有日本人才能如此崇尚死亡中的美。生命是一场徒劳的雪，只有虚幻的美。侘び寂び是日本人独特的一种审美意识，通常指代简朴娴静的事物，和物哀有异曲同工之妙。拿自然界中的事物作比较的话，比起生机勃勃的自然景象，日本人则偏爱落樱、落叶、被苔藓覆盖的岩石等透露出古意甚至破败等昭示着生命即将终结的景象日本人有一种被称为“物哀”的审美意识。所谓“物哀”，指的是一种在内心受到触动时能感受到人生之微妙、人生之虚幻的、并将之铭记在心的情趣。譬如日本音乐之韵律单调、日本舞蹈之动作缓慢、日本寺院之朴素无华、日本绘画之回避艳彩，都是“物哀”审美意识的具体表现。“物哀”是经历了很长的历史才发展出来的情感。这种情感的源头正是“悲哀”。起初的奈良时代以及平安时代初期，当时的日本人追求神、民族、国家共同体过程中诞生的“真诚”意识逐渐演化为了“悲哀“的情感(而“真诚“的意识则可上溯日本古代神话、历史传说、歌谣等的口传文学)。正是基于这种“真诚”李纯恩，“悲哀”的审美意识在人们心中萌芽了。最初，“あはれ(ahare)(哀れ/あわれaware)”是由“あ”和“はれ”二个感叹词组合而成的词。“あ”和“はれ”是当时日本人在劳动、追求信仰等过程中发展而来的两个表达喜悦或是悲伤的词，是某种发自本能的感慨。彼时，文化还处在混沌时代，文学尚未出现其他的表现形式，类似的感叹词是作为“歌”的形式出现在古代的原始歌谣中的。而“あはれ”用汉字书写的话正是“哀”，从字面就自然就能领会其哀愁的含义。《万叶集》承接了“哀れ"上述表达感慨的作用，并大量使用“哀れ”作为独立的感叹词。这种表达赞叹和哀愁的感慨表达的正是每一个古日本劳动人民充沛的个人感情。在得到广泛使用后，“哀れ”渐渐从单纯的感慨发展为一种物质精神合一的意识。此时“哀れ”已具有表达悲哀、同情、爱怜等感伤感情的倾向。把可怜的对象作为客体时，这种表达表达了人真情的“悲哀”同时也带有着“真诚”的美学精神。更进一步，当人们表达情感时融入了主体的感情，“哀れ”就由一种单纯情绪升华为一种复杂的情趣。此时“哀れ”已不能完美地表现这种升华了的情感与理念。把“哀れ”的客体"物(mono)"写在前面并加上“の(no)”，“物の哀れ”就第一次被创造出来了。这种最终的演化产生于平安时代，自此，“物の哀れ就由一种纯粹的情感升华为了复杂的情趣。《源氏物语》则促进了“哀れ”的发展，并让“哀れ”成为了日本民族审美意识的主体。紫式部在《源氏物语》中以“真诚”为基础，将“哀れ”发展到“物の哀れ”，并且丰富了它所表达的内容：赞美、亲爱、共鸣、同情、可怜、悲伤等等。此外，情感的客体超越人事物的局限，直至社会世间百态。据统计，《源氏物语》中“哀れ”出现大约1044次，“物の哀れ”出现14次。因此，可以认为“哀れ”到“物の哀れ”的审美意识的演化和升华正是由紫式部完成的。“物哀”对日本人影响最大的是日本人的生死观。抒发“物哀”情感的人苦苦追寻的往往是是“瞬间美”，即追求只存在于美丽瞬间的恒久不变的寂静。例如川端康成主张死是最高的艺术，是一种美的表现，而艺术的顶峰正是死灭。又如古代日本武士把自己比喻成樱花，通过自杀让刹那间的美成为人生的完美终点。他们殉死的意义也正是为了寻求瞬间的生命之光，希求在死灭中得到恒久不变的永远的宁静。为了获得生命在一瞬间光芒四射，正是“物哀”的重要的表现。由于“物哀”的影响，日本人的精神世界和世界其他民族也是不同的。一般认为，日本国旗纯白的底色也是受了”物哀”的影响。日本人喜欢白色，白色就像富士山的雪一样的，象征着纯洁与高贵，而雪的易化更蕴含着世事无常的哀。这点非常符合日本人的民族性格。日本的歌舞伎、能剧表现悲哀的场面时，始终都回避夸张的动作，多是用静默来表露悲伤情绪，使在场的观众能更加深刻的感受到表演者内心的悲哀心情。又比如世界大多数国家的国歌都是雄壮高昂的，而日本的国歌却异常哀伤悲怆谈情斗爱。类似的例子数不胜数。花は桜、人は侍
"花是樱花，人是武士。”日本自古就有赞美樱花和武士的传统。樱花文化和武士道文化在日本文化中占有非常重要的作用。绝美的樱花开花期却异常短暂，樱花的飘然凋零常常会被比喻为武士的英勇死亡、樱花的纷纷凋落会使包括武士在内的日本人感叹世事无常：即使异常短暂，也甘愿选择灿烂的生命。樱花和武士都具有这一特性。从樱花足以能看到武士的生与死。
赞美武士和樱花的和歌非常的多，武士自己也常常借樱花言志。武士如此喜爱樱花恐怕就是日本双重性格的体现：武士暴虐粗犷的心扉也需要温柔美丽的清露来抚慰。虽然武士在十九世纪末就已经没有了，但是武士的生死观对如今的日本人仍有非常大的影响。如今的日本人，受到武士精神的影响，对死亡往往并没有那么的恐惧，甚至认为死亡是一种足以被赞叹的荣耀（如日本独特的军国主义思想、一亿玉碎、靖国神社供奉的灵位等）。
八百万の神々日本有“八百万之神”的说法苟三权。这种思想认为万物皆由神创造，神栖身于世间万物，万物中存在着各自的神灵骆莉娜。日本神话里当然天照大神，须佐之男等非常有名的神，但是神并不只有他们。“八百万神“这一说法最初出现在《古事记》中，表达的是有无数之神存在于世间。由此可以看出”八百万”绝不是指有800万种神存在的意思，把它数字化为八百万，这是因为“800万”一词在实际中被用来代指数量之多。《日本书纪》等文献也可以看到“八十神”“八十万神”这样的表达，似乎“八”这一大写数字被认为是很吉利的数字，同时“八“也多用于形容数量之多。日本是一个跨维度很大、四季剧烈变化、火山雪林等自然景观丰富的国家，其国民很自然地产生了将自然当作神明崇拜的这一想法。此外，实际上这种想法的表达方式最初并不是“八百万”。随着时间的推移，“精灵寄宿于世间万物”这一思想演变为“神寄宿于世间万物”，最终以“八百万神”的说法流传至今。有趣的是，10月被称为“无神月”，是因为八百万神在10月要聚集到出云大社，故而各地的神都不在了。此外，日本的八百万神竟然都是没有形态的。自古以来世界各地崇拜神的组织和主要宗教宗教几乎无例外地都描绘了神的样子，但日本独特的神灵观则是认为神本来就没有形态。并且，日本的八百万神对凡人无所要求，不强迫他们行礼、祭拜、供奉，不用神谕约束凡人，祂们是被相信才存在的，这同世界中大多数其他宗教差别也很大。八百万神似乎只是日本国民性的象征。纷繁复杂的世界各种各种宗教，如神道、佛教、儒家、基督之所以都可以在日本生根发芽，传播开来，并且都在日本做到了宗教本土化，发展出了日本式的宗教流派，似乎正是托了”八百万神”的福。下雪是有声音的１「ふわふわ」、２「しんしん」 ３「ひらひら」、４「さくさく」５「ざくざく」、６「そくそく」７「きらきら」、８「もっそもそ」９「もっこもこ」、10「がりがり」11.「ぎんぎん」、12.「びしびし」这些都是日语中用来形容下雪声音的拟声语。其中1-7指代在日本受欢迎的雪韩娱军公子，8-12指代在日本不受欢迎的雪。不得不佩服日本人细腻的内心和丰富的想象力，和爱斯基摩人能分辨出十二种颜色的雪有异曲同工之妙。关于关于用“しんしん”来形容雪的声音的在日本雅虎知惠袋上有这么一个小故事让我印象特别深刻：昔、富山出身の友達が言ってた。「なあ、雪って深深（擬態）と降るって言うだろう」「ああ」「本当にシンシンと降るんだぜ」「え？」「町が寝静まった夜、雪はシンシンと音を立てて降り積もるんだ」「…」そいつの下宿で、寒い夜に聞いた話。いただきます?(我要开吃了）
首先，这句话是日语敬语的一种，表示别人为自己做某事。
大概翻译一下是，1、感谢做菜给我们的人，提供给我们食材的人等等。2、感谢食材本身，所有蔬菜鱼肉都有自己的生命，所以要感谢它们（舍身来填饱我的肚子？让饭做好心理准备这个确实难度太大...日本从小孩子开始就会被教育一定要吃饭之前双手合掌，说完这句话才可以开始吃饭的，但是大家渐渐变成习惯到也没有很多人会记得原因了。